Друзья, у нас важное событие!
Запускаем новый проект — «Вопросы к батюшке».
Теперь у вас есть возможность задать вопрос священникам из Москвы и даже со Святой Горы Афон!
Хотите спросить о вере, жизни или получить совет? Присылайте письма на нашу электронную почту info@greekmos.ru
Обязательно поставьте пометку:
- «личный вопрос» (если ответ нужен только вам)
- «можно опубликовать» (если вы не против, чтобы вопрос и ответ появились на сайте).
Все обращения будут переданы священникам.
Ответы мы будем публиковать на нашем сайте www.greekmos.ru и на страницах в социальных сетях.
На вопросы отвечают:
Священник Михаил Асмус
Родился 20 ноября 1973 года.
Образование: Православный Свято-Тихоновский Университет; Московский Государственный Университет.
7 мая 2002 года рукоположен в сан диакона.
6 декабря 2009 года рукоположен в сан пресвитера.
Клирик храма Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе.
Протоиерей Сергий Звонарёв
Родился 27 июля 1978 г.
Образование: 2007 г. с отличием окончил Московскую духовную академию. В этом же году в МДА защитил кандидатскую диссертацию по кафедре Церковно-практических дисциплин.
С 2009 г. по настоящее время – секретарь по делам дальнего зарубежья Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.
С 2019 г. по 2021 г. – и.о. настоятеля храма Всех святых на Кулишках.
С 2022 г. — настоятель храма святых мучеников и страстотерпцев Бориса и Глеба в Зюзине.
Отец Максим
Монашескую жизнь начинал в 1992 году в Свято-Успенской Почаевской Лавре. В 1998 году переехал жить на Афон, в Русский Пантелеймоновский монастырь (Μονή Αγίου Παντελεήμονος). Нес послушание библиотекаря. В 2007 году полгода служил в Константинополе. После перешёл в монастырь Кутлумуш (Μονή Κουτλουμουσίου) на Афоне и стал отстраивать Келию в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где и живет по сей день.
Вопрос: Сегодня многие люди говорят: «Я верю в Бога в душе, но не хожу в храм и не соблюдаю обряды». Как вы относитесь к такой позиции?
Отвечает отец Михаил (Асмус)
Христианская вера воспринимает человека как единое психо-физическое существо. Говорить о раздельном существовании души и тела до смерти человека в рамках христианства невозможно. Верить в душе и никак не проявлять этой веры вовне – это уже не о христианстве, это – о какой-то другой религии или, скорее, о моральных установках. Нельзя назвать христианством простое признание существования Бога. В этом смысле, бесы тоже веруют, как говорит апостол Иаков в своем послании (Иак. 2, 19), но ни у кого не возникнет желания называть бесов христианами.
Тот, кто действительно верует во Христа как в Сына Божия, воплотившегося от Девы Марии, принесшего Себя в жертву за спасение человека от рабства греху и смерти, воскресшего из мертвых, вознесшегося на Небеса и намеревающегося прийти в конце истории для свершения окончательного суда над человечеством, не может не исполнять ясных указаний своего Божественного Учителя, оставленных Им в Евангелии, например: кто примет Крещение, тот спасется (Мк. 16, 16), или: делайте это (т.е. приобщение Телу и Крови Христовой на Евхаристии) в воспоминание обо Мне (Лк. 22, 19).
Но ведь Крещение и Евхаристия, как и все остальные Таинства и обряды, совершаются только Церковью, в Церкви и ради Церкви. Церковь – это не епископы и священники. Церковь – это совокупность всех верующих во Христа во главе с Ним Самим. Хочешь быть со Христом, будь с Церковью: другого пути нет. В христианстве не существует индивидуального спасения: все члены Церкви связаны друг с другом узами братской любви, все друг для друга братья и сестры. Основанная и возглавляемая Христом Церковь является таким сообществом, которое уже здесь на земле носит черты Царства Небесного. Поэтому одно из положений Символа веры гласит: верую в единую, святую, соборную (т.е. повсеместную) и апостольскую (т.е. идущую от самих апостолов) Церковь. Не верующий в Церковь и отвергающий обрядовую сторону веры не может быть назван христианином во всей полноте этого понятия.
Вся Церковь Христова – иерархи, священники, монахи, миряне – несет ответственность за своих членов: люди в Церкви молятся друг за друга и вместе – за своих усопших, твердо зная, что такая совместная молитва приносит свои плоды, в частности, облегчает загробную участь умерших. Человек, противопотавляющий себя Церкви и не являющийся членом какой-нибудь из церковных общин, выпадает из этой “зоны коллективной ответственности” Церкви и остается один на один со своими проблемами и с бушующими страстями окружающего мира. Насильно в Церковь никого затащить невозможно, но, оставаясь вне церковного корабля, человек себя сам обрекает на духовное одиночество.
Вопрос: Как сегодня, в 21 веке, может выглядеть настоящее христианское милосердие? Только ли это материальная помощь, или есть что-то еще? Как не впасть в гордыню, помогая другим?
Отвечает отец Михаил (Асмус)
Главным признаком настоящего христианского милосердия является то, что оно совершается не напоказ, втайне (см. Мф. 6, 2-4). В этом смысле оно вообще никак не выглядит, или, правильнее сказать, никто не должен знать, как оно выглядит. Что же касается разновидностей дел милосердия, они вкратце обрисованы Спасителем в притче о Страшном суде (Мф. 25, 35-36): это – накормить голодного, напоить жаждущего, принять странника, т.е. путешественника, которому негде остановиться, снабдить одеждой нуждающегося в ней, посетить больного или заключенного в тюрьме. Как видно из этих слов Спасителя, базовые дела милосердия носят как материальный (еда, одежда), так и нематериальный характер (оказать приют страннику и посетить больного или заключенного). В апостольском послании то же самое описывается в следующих словах: “Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13, 16).
Суть милосердия во все века одна: оторвать от себя любимого и поделиться этим с тем, кто в нем нуждается: если человек голоден, накормить, если человек опечален, утешить, если человек перенапряжен, найти какое-то средство его успокоить, вплоть до того, чтобы просто не беспокоить его какое-то время. И главное – не трубить о своем милосердии, а совершать его так, будто бы ты просто не можешь поступить по-другому. Еще один важный признак христианского милосердия – оказывать его тем, от кого ты не ждешь никакой ответной услуги, даже простого “спасибо”.
Чтобы не впасть в гордыню по этому и по другим случаям, Господь в Евангелии предлагает такую психологическую установку: когда вы исполняете всё, что вам велено, говорите: “Мы – никудышние рабы, что нам было велено, то мы и исполнили” (Лк. 17, 10). Хотя в других местах Евангелия Господь и приглашает нас из состояния рабов перейти в разряд Своих друзей (Ин. 15, 15), однако самым проверенным способом избежать гордыни и самопревозношения является ощущение себя именно рабами Божиими. Это не значит, что мы остаемся в положении рабов, но для нашего же блага лучше нам думать, что мы рабы, которые просто выполняют данные им от Господина поручения.
Вопрос: Для многих таинство Исповеди – одно из самых сложных и непонятных. Как отличить настоящее покаяние от простого «отчета о проделанной работе»? Как найти своего духовника и строить с ним отношения в современном мире?
Отвечает отец Михаил (Асмус)
Слово “покаяние” (μετάνοια) в переводе с греческого означает “перемена ума”. Когда человек мыслил сперва по-одному, например, что нет ничего страшного во внебрачных связях или в уничтожении ребенка во чреве матери (аборте), а потом, познакомившись с учением Христа, переосмысливает свою предшествующую жизнь и начинает мыслить и действовать по-новому, по-евангельски, это и есть истинное покаяние в главном значении этого слова.
Таинство Покаяния, как и любое другое таинство Церкви, состоит в том, что в нем встречаются два действия — действие человека по изменению своей жизни и действие Бога, поддерживающее человека на выбранном пути. Поскольку Бог Свою поддержку в Таинствах оказывает даром, эта поддержка на церковном языке называется благодатью, по-гречески χάρις, буквально “нечто приятное и радостное, передаваемое в дар, подарок”.
Вставши на путь исправления, всякий христианин нуждается в поддержке со стороны более опытных в духовной жизни людей, поскольку уже на самом первоначальном этапе церковной жизни человека могут подстерегать серьезные ошибки, которые способны остановить или направить не в ту сторону духовное развитие человека. Во избежание таких ошибок весьма полезно регулярно открывать свою совесть перед священником, наделенным от Бога властью выносить духовное суждение, другими словами — перед духовником. Он словно духовный врач выслушивает своего “пациента” и на основе своего духовнического опыта определяет его духовный диагноз и предлагает различные методы лечения или профилактики духовных болезней.
Такое регулярное открывание совести перед духовником называется исповедью (ἐξομολόγησις) – т.е. откровенным признанием своих проступков или недопониманий. Пусть даже иногда эта исповедь носит черты простого “отчета о проделанной работе”, но сама регулярность общения с духовником дает гарантию того, что человек не останется один на один со своей духовной проблемой. Не надо забывать, что и при такой исповеди священник произносит молитву, призывая благодать Божию в помощь кающемуся.
В современных реалиях в Русской Православной Церкви нет закрепления людей за тем или иным приходом, какое практиковалось еще какие-то 120 лет назад. Поэтому выбор духовника всецело зависит от самого человека. Главный критерий выбора состоит в духовной пользе от общения с духовником и в духовном росте человека: если человек после общения с духовником устремляется навстречу к Богу и раскрывает свое сердце по отношению к ближнему (не только родственнику), значит выбор верный. И наоборот. А в отношениях с духовником главное — это искренность и отсутствие желания ему понравиться: параллель с врачом здесь продолжает быть очень продуктивной. Вы же не станете скрывать от врача симптомы заболевания только для того, чтобы не показаться ему слишком настойчивыми!
Вопрос: Соцсети, поток информации, цифровой шум – как сохранить внутренний мир и внимание к духовной жизни в таких условиях?
Отвечает отец Максим.
Известно, что мы состоим из того, что мы потребляем. Пищей для нашей души является то, что мы видим нашими глазами, что слышим. Всё это отображается в нашей душе. В современном мире очень сложно, потому что существует очень легкий доступ к информации (зачастую абсолютно ненужной, пустой и даже греховной).
Конечно каждый вправе выбирать для себя, что ему кушать. Но для христианина важно выбирать правильную пищу для своего ума и души.
Как устоять против этого потока ненужной информации? Ведь эта информация забивает в нашей душе потребность постоянного пребывания с Богом. Создает хаос мыслей, чувств.
Первое – это конечно же молитва. Молитва – это разговор с Богом. Напоминание себе о хождении перед Богом, смиренном чувстве. Чем больше мы молимся, тем лучше настрой души. Душе хочется быть с Богом. Это ощущение будет выдавливать ненужные потоки мыслей и чувств. В течение дня нужно почаще вспоминать, что мы ходим под Богом, что Он на нас смотрит, помнить что Он нас любит. За духовную жизнь свою, конечно, нужно бороться. Нужно всегда просить Бога, чтобы он помог. Есть такие слова в Библии, что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Очень важно в своей душе носить вот это смиренномудрие, смиренно думать о себе, о своих делах. Тогда сама благодать Божья будет помогать находить в своей душе, в своём сердце тишину.
Конечно надо по возможности избегать лишнюю суету, свой ум концентрировать в Боге. Важно читать Евангелие. Конечно каждый может найти для себя книгу духовную, которая больше всего настраивает на духовные размышления.
И конечно надо просить Бога чтобы он помог в духовной жизни.
Ещё немаловажным является то, что мы должны причащаться святых Христовых Тайн, в церкви во время Литургии.
Господи, помоги нам пройти этот жизненный путь в покаянии и духовной радости. Бог нам всем в помощь!
Вопрос: Зачем Бог допускает страдания? Как найти в них смысл и не озлобиться? Как верить в любящего Бога, когда в мире столько боли?
Отвечает отец Максим.
Господь попускает страдания для вразумления. Для того, чтобы в будущем человек по другому поступал. Если человек сам не понимает, что нужно идти к Богу, то Господь попускает эти страдания ради спасения и главное, ради вечной жизни.
Когда человек живет духовно (молится, ходит под Богом, любит Бога), для него очень многие вещи становятся понятными. Человек начинает видеть во многом смысл, не просто как оправдание каких-то событий. Приходит внутреннее понимание, что все ведет ко спасению, Господь каждую душу приводит к себе и спасает каждого человека.
Когда Господь явился преподобному Силуану Афонскому в видении, он сказал: “Не оставлю и спасу каждого человека, который хоть один раз попросил меня о помощи”. Это такое утешение всем нам.
Боль и страдания очень тяжело понять и объяснить. Многие святые, которые говорили об этом, испытывали такую-же внутреннюю боль. Но надо понимать, что Бог выше всего, Бог знает почему. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: “Если ты сегодня не знаешь почему с тобой происходит то или иное событие, то ты узнаешь завтра. Если не завтра, то через месяц, через год, в конце жизни или на Страшном Суде. Но ты все равно узнаешь, почему это происходило”. Важно понимать, что Бог промышляет над каждым человеком, ведет его к вечной жизни. Чтобы не оступиться в Вере, нужно просить Бога: Господи помоги мне в моем маловерии.
Ответы на все вопросы дает любовь к Богу. Когда ты просто любишь Бога и понимаешь, что Господь в твоей жизни самое главное, он тот, к кому мы придем после земной жизни, тогда и приходит понимание, что все что происходит – это для вечной жизни души.
Вопрос: Частая жалоба современных людей: «Хочу молиться, но не могу сосредоточиться, в голове крутятся бытовые мысли». Что делать? Как научиться настоящей, внимательной молитве человеку, который весь день в делах и заботах?
Отвечает протоиерей Сергий (Звонарев):
Сосредоточенность на молитве составляет заботу всякого верующего человека. В этом вопросе большим подспорьем является отношение к молитве как к разговору с Богом. В общении с окружающими людьми мы не можем позволить себе нелепое лепетание и бессмысленную речь. Это и понятно, ведь мы хотим быть услышанными и понятыми людьми. Именно на это мы рассчитываем и в молитве. Житейская суета и многозаботливость не исчезнут из нашей жизни. Поэтому нам нужно изменить подход к молитве: «Я говорю с Богом. Остальное подождет».
Вопрос: Как в повседневной жизни – на работе, в компании друзей – мягко и мудро свидетельствовать о своей вере, не впадая в агрессивную проповедь и не создавая ненужных конфликтов?
Отвечает протоиерей Сергий (Звонарев):
Христианин призван свидетельствовать о Боге словом и делом. Однако если мы не сможем подкрепить слова о вере жизнью по вере, наше свидетельство будет неубедительным. Рассказ о Боге через добрые дела, честные поступки и чистую жизнь является самой лучшей проповедью.
Вопрос: Откуда черпать настоящую, глубокую христианскую радость и надежду, которые не зависят от внешних обстоятельств?
Отвечает протоиерей Сергий (Звонарев):
Источник радости – Бог. Приближаясь к Творцу в молитве и церковных Таинствах, мы наполняемся радостного чувства. Данный тезис подтверждается эмпирически: многие люди, выходя из храма, ощущают душевное облегчение и радость. Эти ощущения многократно усиливаются от участия в Таинстве Евхаристии, которое служит теснейшему соединению верующих людей со Христом. Остается пожелать всем нам – торопиться впустить духовную радость в свою жизнь.
Вопрос: Семья сегодня переживает много кризисов. Что, на ваш взгляд, является главным «цементом» для христианской семьи? Как супругам вместе сохранять и укреплять веру в бытовой рутине и воспитывать в ней детей?
Отвечает протоиерей Сергий (Звонарев):
Пользуясь строительной терминологией, «бетонной стяжкой» для семьи является любовь. Именно это светлое чувство объединяет супругов, родителей и детей. И христианская семья в этом плане не является исключением. Другое дело, что у семьи, члены которой разделяют религиозные ценности, есть еще один связующий элемент, своего рода несущая стена, – вера в Бога. Без любви и веры христианская семья не сможет состояться. Чтобы культивировать и сохранять эти чувства и добродетели, нужен большой труд и супругов, и детей. Первые должны запастись терпением и мудростью, а вторые – послушанием.
